Odin - chuyện gốc

Odin (/ oʊdɨn /; từ Old Norse Óðinn) là một vị thần chính trong thần thoại Bắc Âu và thước của Asgard [1] tương đồng với tiếng Anh cổ "Woden và Cao Đức Old" Wôdan ", [2] tên là. nguồn gốc từ Proto-Germanic "* Wodanaz" hoặc "* Wōđanaz". "Odin" thường được chấp nhận như là hình thức tiếng Anh hiện đại của tên, mặc dù, trong một số trường hợp, hình thức cũ có thể được sử dụng hoặc ưa thích. Tên của ông có liên quan đến ODR, có nghĩa là "giận dữ, kích thích," bên cạnh "tâm", hay "thơ". Vai trò của mình, giống như nhiều của các vị thần Bắc Âu, là phức tạp. Odin là một thành viên chủ yếu của các Aesir (nhóm lớn trong đền thờ của Bắc Âu) và có liên quan đến chiến tranh, chiến thắng, chiến đấu và cái chết, mà còn trí tuệ, ảo thuật, thơ ca, lời tiên tri, và cuộc săn tìm. Odin có nhiều con trai, nổi tiếng nhất trong số đó là Thor.

Wōđanaz hoặc Wōđinaz là Proto-Germanic tái tạo tên của một vị thần của Đức ngoại giáo, được biết đến như Óðinn trong thần thoại Bắc Âu, Woden trong tiếng Anh cổ, Wodan hoặc Wotan ở Old Cao Đức và Godan trong Lombardic. Tên gọi này có thể được viết với một dấu sao ở phía trước, để chỉ ra rằng hình thức là không trực tiếp xác nhận, xem thêm ngôn ngữ học lịch sử, phương pháp so sánh.

Ông là trong tất cả các khả năng giống hệt với thần Đức được xác định của các nhà văn La Mã như thủy ngân và có thể với regnator Tacitus omnium Deus. Wodanaz có thể đã tăng lên đáng kể trong thời kỳ đồ sắt La Mã, có lẽ dần dần thay một giả thuyết Tîwaz (sau này Tyr) là một vị thần quan trọng trong nền văn hóa Tây và Bắc Đức.

Lời khai của thần nằm rải rác trên một phạm vi rộng, cả về thời gian và địa lý. Hơn một thiên niên kỷ tách biệt tài khoản La Mã đầu tiên và bằng chứng khảo cổ học từ sự khởi đầu của kỷ nguyên thông thường từ các Odin của Edda và sau đó là văn hóa dân gian thời Trung cổ.

Wōdanaz có liên quan đến phẩm chất thơ hoặc mantic, tên của ông được kết nối với các khái niệm * wōþuz, "cuộc tranh cãi poeticus" (thơ giận dữ), và do đó thần của nhà thơ và thị nhân. Ông là một shapechanger và chữa lành, và do đó thần của ảo thuật và đỉa. Ông được kết hợp với Hunt hoang dã chết, và do đó một vị thần chết. Ông cũng là một vị thần của chiến tranh và Bringer của chiến thắng.

Các khoảng thời gian phân biệt trong bài viết này là
Proto-Germanic thời gian, ca. Thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên đến thế kỷ thứ 2: * Wodanaz và "Đức Thủy tinh";
Thời kỳ di cư, ca. 3 đến 7 thế kỷ: Woden, Wodan và Proto-Bắc Âu * Wodinaz; hồ sơ sớm nhất của ngày Wodan tên thế kỷ thứ 6 nhiệm vụ Hiberno-Scotland;
Tuổi Viking, ca. 8 đến thế kỷ 12: Scandinavian Óðinn;
Thời trung cổ để thời gian sớm hiện đại, ca. 13 đến thế kỷ 18: Đức văn hóa dân gian (Wild Hunt);
Thời kỳ hiện đại, ca. 1800 đến nay: sự hồi sinh Viking người lãng mạn, tái tạo Neopagan và tài liệu tham khảo trong culture.Contents phổ biến [ẩn]
1 Từ nguyên
2 Odin và Mercury
3 Celtic song song với
4 Shaman đặc điểm
5 thờ cúng
6 Thời kỳ di cư
7 Viking Tuổi
8 Medieval tiếp nhận
9 cuộc phục hưng
10 Xem
11 Ghi chú
12 Văn học
13 Các tài liệu tham khảo
14 Liên kết ngoài

[Sửa]
Ngư nguyên học
Thông tin thêm: ODR và ​​Vili và Ve

Các hình thức chứng nhận của theonym truyền thống bắt nguồn từ Proto-Germanic * Wōđanaz [1] (ở Old Norse từ ban đầu * w được loại bỏ trước khi các nguyên âm tròn và vì vậy tên đã trở thành Óðinn). Adam von Bremen etymologizes thờ các thần ngoại giáo từ thế kỷ 11 Scandinavian như "Wodan tranh cãi id est" ("Wodan, có nghĩa là 'giận dữ'"). Một sự thay thế đã lỗi thời từ nguyên học, đã được tôn trọng bởi nhiều nhà văn đầu tiên bao gồm Heinrich Cornelius Agrippa trong ba cuốn sách của ông về Triết học Occult, là để cho nó cùng một gốc là thần từ chính nó, từ hình thức Proto-Germanic ǥuđ- Đây không phải là đứng vững được ngày hôm nay theo các học giả hiện đại nhất, trừ Godan tên Lombardic, có thể quay trở lại * ǥuđanaz (xem thêm goði, Gaut, thần).

Cần lưu ý vào thời điểm này Old Norse có hai từ khác nhau đánh vần ODR, một tính từ và một danh từ khác. Tính từ có nghĩa là "điên, điên cuồng, giận dữ, bạo lực", [2] và có cùng nguồn gốc với tiếng Anh WOD. [3] danh từ có nghĩa là "tâm trí, trí thông minh, linh hồn, cảm giác" và "bài hát, thơ", [4] và là cùng nguồn gốc với woth tiếng Anh cổ. Trong các hợp chất, od-có nghĩa là "quyết liệt tràn đầy năng lượng" (ví dụ od-málugr "nói bạo lực, kích thích").

Cả hai từ Old Norse từ Proto-Germanic * wōþuz [5], tiếp tục Pre-Germanic wātus * [6]. Hai thêm-Germanic có cùng nguồn gốc là Proto-Celtic * wātus "mantic thơ" (tiếp tục trong Irish đức tin "nhà thơ" và Welsh gwawd "ca ngợi thơ") và vātes Latin "tiên tri, tiên kiến" (một khoản vay có thể từ Proto-Celtic * wātis, Gaulish ουατεις). Một có thể, nhưng không chắc chắn, cùng nguồn gốc là tiếng Phạn api-vat "để kích thích, thức tỉnh" (RV 1.128.2). Ý nghĩa Proto-Indo-châu Âu gốc do đó xây dựng lại là có liên quan để kích thích tinh thần. Chia Old Norse ngữ nghĩa được phản ánh trong lời khai của Adam von Bremen của sự hiểu biết đồng bộ tên là "giận dữ", hơn là "thơ" hoặc tương tự.

MEID [7] đề nghị Proto-Germanic *-na-như một lảnh địa hậu tố thể hiện ("Herrschersuffix"), các từ như tên của Odin Herjann "chúa tể của quân đội", drótinn "chúa tể của người đàn ông", và þjóðann "chúa tể của quốc gia ", mà sẽ dẫn đến một bản dịch trực tiếp của" chúa tể của năng lượng tâm linh "," chúa tể của thơ ca "hoặc tương tự. Nó là đủ, tuy nhiên, và phổ biến hơn, giả định một ý nghĩa tổng quát hơn của sự thích đáng hoặc sở hữu hậu tố, được thừa kế từ PIE *-no-, để đi đến gần như cùng ý nghĩa. (Nếu nó ban đầu bắt đầu ra trong một phụ âm ung thư thanh quản, ung thư đường hô hấp, các hậu tố có thể có các biến thể chuyên đề "Possessivsuffix Hoffmannsches" nổi tiếng hoặc ngắn gọn hơn "Hoffmann Suffix-", được đặt tên sau khi khám phá ra Karl Hoffmann của nó, và ngày nay thường được tái tạo *-h ₃ trên ~ * h ₃ n, tức là, *-h ₃ n-o-, cũng được tìm thấy trong Neptunus Latin và Portunus, theonyms có khả năng bắt nguồn từ "chất ẩm" neptu và Portus "cổng" tương ứng).

Rübekeil (2003:29) [8] thu hút sự chú ý đến các biến thể hậu tố * ina (trong Óðinn) vs * ana (Woden, Wotan). Sự thay đổi này, nếu xem xét ở tất cả, đã bị sa thải là "ablaut hậu tố" của các học giả trước đó. Tuy nhiên, chỉ từ bên ngoài Old Norse của một hậu tố *-ina: Tiếng Anh Thứ tư (chứ không phải hơn * Wodnesday) thông qua âm sắc trở lại * wōđina-. Rübekeil kết luận Proto-Germanic ban đầu dưới hình thức của tên * Wōđinaz, năng suất Old Norse Óðinn và unattested Anglo-Saxon * Wēden, và các chứng thực các hình thức Tây Đức vào đầu thời trung cổ "văn phòng" từ từ nguyên dân gian, được hình thành theo ấn tượng, đồng bộ liên kết với các điều khoản cho "cơn thịnh nộ".

Các hình thức trước Proto-Germanic của tên sau đó sẽ là Wātinos *. Rübekeil cho thấy rằng đây là một khoản vay từ Proto-Celtic vào trước Proto-Germanic, đề cập đến thần của các wātis *, các linh mục Celtic của mantic lời tiên tri, do đó, ý nghĩa ban đầu của tên sẽ là "ông [thần / chúa tể của Vates "(p. 33), mà ông dự kiến ​​xác định với Lugus (trang 40).

Schaffner [9], tuy nhiên, đã thu hút được sự chú ý đến một biến thể hậu tố thứ ba * una-in Old Danish * Óðon (<* Óðunn), chứng thực ở Old tiếng Anh như Ōdon. Ông lập luận rằng đây là hình thức ban đầu của tên: * Wōđunaz, có nguồn gốc từ danh từ nói trên * wōþuz với hậu tố nói trên ("lảnh địa"?) *-Na- Các biến thể hậu tố khác Wōđinaz * Wōđanaz sẽ sau đó cả hai là cải cách các thứ. Các hình thức trước Proto-Germanic sau đó sẽ là Wātunos * hoặc có lẽ * Wātūnos <* Wātuh ₃ nos, hậu tố Hoffmann nên tham gia. (Trong bất kỳ trường hợp nào, giọng ban đầu không có thể được vào âm tiết đầu tiên, như * þ lên tiếng để ð do pháp luật Verner).

Asgard 1880 Tây Nam Anson của và các vị thần phỏng đoán rằng "Wuotan" là ban đầu một hoàn toàn trừu tượng vũ trụ lực lượng, có tên có nghĩa là không "giận dữ" ban đầu nhưng nguồn gốc, theo đúng nghĩa đen, có nghĩa là [không đáng tin cậy nguồn?] "Những gì là phổ biến" với yếu tố thứ hai, "-một", phát hành một ý nghĩa làm cho nó được hiểu như biểu hiện một nguyên tắc duy nhất phổ biến. Theo Anson, wuot có nghĩa là "... để buộc một cách thông qua bất cứ điều gì, để chinh phục tất cả các phe đối lập ..." và Wuotan kiên cố hóa chẳng hạn như "... tất cả các thâm nhập, chinh phục tất cả các Thánh Linh của Thiên nhiên ...". Wuotan tên liên quan đến giải thích của họ "(t) nước Đức hiện đại, và lội tiếng Anh". Anson coi những hai từ để được nhiều hơn "hạn chế có nghĩa là" hơn được wuot chính nó. Những tác động hạn chế tăng trưởng như là thuộc tính vốn có trong ý nghĩa của tên theo vị thần. Các hậu tố "-một" nhân cách hóa, nhưng không phải sau đó anthropomorphizing, yếu tố tiền tố như là ví dụ dứt khoát tuyệt đối, và phông chữ đầu, bất cứ điều gì như vậy, giống như ý nghĩa đó cho biết yếu tố tiền tố 'wuot' đã có thể có trong tự nhiên, hướng về phía một độc đáo của Thiên Chúa nguyên đó như một điều kiện chung [1].
[Sửa]
Odin và Mercury

Ít được biết về vai trò của Odin nhận của người chết trong số các bộ tộc người Đức phía Nam nhiều hơn. Các sử gia La Mã Tacitus có thể đề cập đến Odin khi anh ấy nói chuyện của Mercury. Lý do là, như thủy ngân, Odin được coi là Psychopompos, "các nhà lãnh đạo của các linh hồn".

Julius Caesar trong De Bello Gallico 6.17.1 cho Gauls việc thờ phượng của Mercury là quan trọng nhất, hoặc có lẽ là phổ biến nhất, trong số tất cả các vị thần.

Paulus Diaconus (hoặc Paul Deacon), viết vào cuối thế kỷ thứ 8, nói rằng Odin (Guodan) là vị thần trưởng của người Lombard, giống như trước đây của phía Nam, ông xác định Odin với Mercury (Lịch sử của người Lombard, I: 9 ). Bởi vì sự nhận dạng này, Paulus thêm Guodan thần, "mặc dù tổ chức tồn tại [của dân tộc Đức], nó không phải là khoảng thời gian này, nhưng lâu trước đây, và không có trong Germania, nhưng ở Hy Lạp" thần có nguồn gốc. Wace cũng xác định Wotan Mercury. Viktor Rydberg, trong công việc của mình trên Mythology Teutonic, rút ​​ra một số điểm tương đồng khác giữa Odin và Mercury, chẳng hạn như thực tế rằng cả hai người đều có trách nhiệm để đưa thơ đến chết.

Tương tự như vậy, Ammianus Marcellinus rất có thể tài liệu tham khảo Odin và Thor trong lịch sử của đế chế La Mã sau như sao Thủy và sao Hỏa, tương ứng, mặc dù một mối quan hệ liên kết trực tiếp không được thực hiện. , Tuy nhiên, điều này nhấn mạnh một vấn đề cụ thể liên quan đến nguồn Hy Lạp và La Mã cổ đại. Các nhà sử học từ cả hai nền văn hóa, trong tất cả các thời gian, tin rằng các vị thần của văn hóa nước ngoài chỉ đơn thuần là vị thần riêng của họ dưới tên gọi khác nhau (xem interpretatio graeca). Một ví dụ như vậy có thể được tìm thấy gắn của Herodotus 'của một Ram-headed Ai Cập thần (có lẽ hầu hết Amun) với Zeus. Sau đó, các nhà sử học thời trung cổ theo truyền thống cũ và các hiệp hội như vậy tương tự như vậy được thực hiện. Tuy nhiên, không có bằng chứng lịch sử cho thấy rằng đây là những kết nối hợp lệ và như vậy họ không nên được thực hiện như là sự kiện lịch sử.
[Sửa]
Celtic song song với

Parallels giữa Odin và Lugus thường được chỉ ra: cả hai đều là vị thần trí tuệ, chỉ huy ma thuật và thơ ca và cả hai đều có con quạ và giáo như là một thuộc tính của họ. Julius Caesar (de bello Gallico, 6.17.1) đề cập đến sao Thủy là thần trưởng của Celtic tôn giáo. Tuy nhiên, hầu hết các nguồn của chúng tôi liên quan đến Celtic Lugus Insular Celtic, trong khi các nguồn thảo luận Lugus Gaulish là rất hiếm, mặc dù tầm quan trọng của ông là biểu hiện từ toponyms nhiều có chứa tên (Lugdunum vv). Lucanus đề cập đến ba Celtic vị thần: Teutates, Esus, Taranis. Teutates được xác định với sao Hỏa hoặc thủy ngân, và ông nhận được là sự hy sinh của con người bị chết đuối kẻ bị giam cầm các chiến binh giảm. Esus cũng xác định Mercury mà còn với sao Hỏa, và ông chấp nhận hy sinh của con người tù nhân đang bị treo cổ trên cây và sau đó bị chặt chân tay. Taranis được xác định với sao Mộc, như một lãnh chúa và một vị thần bầu trời. Hy sinh con người để Taranis được thực hiện bằng cách đốt các tù nhân trong các thùng bằng gỗ. Lugus không được đề cập bởi Lucanus tại tất cả. Đề nghị của Rübekeil (2003:38), trong giả thuyết của ông có nguồn gốc Celtic của thần Đức đã thảo luận ở trên, là Lugus đó đề cập đến ba ngôi Teutates-Esus-Taranis được coi như một vị thần duy nhất.

Một phản xạ từ nguyên của Celtic Lugus được có thể tìm thấy trong Loki (một vị thần Đức mô tả như là một "hypostasis của Odin" Strom Folke). Một bối cảnh khả năng của sự khuếch tán của các yếu tố của Celtic nghi lễ vào nền văn hóa Đức bộ lạc như Chatti, những người sống ở ranh giới Celtic-Germanic ở Hessen trong thức thế kỷ trước Công nguyên. (Chatti truyền thống được coi một bộ lạc Germanic, nhưng nhiều lãnh đạo của họ và các khu định cư của họ có Celtic tên).
[Sửa]
Shaman đặc điểm

Nữ thần Freyja được mô tả như là một lão luyện trong những bí ẩn của Seid (Saman giáo), một völva, và người ta nói rằng đó là cô là người khởi xướng Odin vào bí ẩn của nó. Trong Lokasenna, Loki Odin lạm dụng bằng lời nói hành nghề Seid, lên án nó như là một nghệ thuật không có tánh tốt. Một minh chứng cho điều này có thể được tìm thấy trong những câu chuyện Ynglinga opines Snorri rằng sau khi thực hành Seid, học viên được trả lại không có tánh tốt. Giải thích khác là khía cạnh lôi cuốn của nó đi ngược với lý tưởng nam của hành vi mở, thẳng thắn.

Odin là một người tìm cưỡng của trí tuệ, tiêu thụ bởi niềm đam mê của mình cho các kiến ​​thức, các mức độ mà ông hy sinh một trong những đôi mắt của mình (mà một trong những này đã được là không rõ ràng) để Mímir, trong trao đổi cho một thức uống từ vùng biển của sự khôn ngoan của Mímir cũng.

 Merseburger Zaubersprüche - Merseburger Domstiftsbibliothek, 136 Codex, f. 85r, 10. Thế kỷ

Một số công thức thiêng liêng của Đức, được biết đến như là "Merseburger Zaubersprüche" ("Merseburg Charms") đã được viết ra trong c AD 800 và tồn tại cho đến thời điểm hiện tại. (Đây là lần thứ hai trong hai) mô tả Wodan trong vai trò của một người chữa lành: Bản gốc:
Phol ende UUodan vuorun zi holza.
du uuart bản demo Balderes volon tội lỗi vuoz birenkit
Thủ biguel en Sinhtgunt, suister Sunna thời đại;
Thủ biguol en Friia, Volla thời đại suister
Thủ biguol en Uuodan, do đó, ông uuola conda
sose benrenki, sose bluotrenki
sose lidirenki: ben zi Bena
bluot zi bluoda, nắp zi geliden
sôse gelîmida tội lỗi! Bản dịch tiếng Anh:
Phol (Balder) và Wodan đang đi trong rừng
Balder của chú ngựa bị trật khớp chân của nó
Sinhtgunt, em gái của Sunna (Sol), đã cố gắng để chữa bệnh bằng phép thuật
Frige, em gái của Fulla, đã cố gắng để chữa bệnh bằng phép thuật
nó đã bị mê hoặc bởi Wodan, giống như ông cũng có thể:
có thể là bonesprain, có thể là bloodsprain
được nó limbsprain, xương để xương
máu chân tay, máu chân tay
như họ đang dán mắt!


Hơn nữa, việc tạo ra các rune là do Odin và được mô tả trong Rúnatal, một phần của các Hávamál. Ông treo cổ tự từ cây gọi Yggdrasill trong khi đâm bằng giáo riêng của mình để có được kiến ​​thức. Ông vẫn như vậy, trong chín ngày đêm, một số lượng đáng kể trong thực hành phép thuật Bắc Âu (đã có, ví dụ, chín cõi), qua đó học tập 9 (sau 18) bài hát kỳ diệu và mười tám runes huyền diệu. Mục đích của nghi thức này là lạ, một vị thần hy sinh bản thân mình với chính mình vì không có gì cao hơn, hy sinh để, bề ngoài là để có được cái nhìn sâu sắc thần bí thông qua hành xác của xác thịt.

Một số học giả xem cảnh này như bị ảnh hưởng bởi câu chuyện về sự đóng đinh của Chúa Kitô, và những người khác lưu ý sự tương tự với câu chuyện của sự giác ngộ của Đức Phật Gautama. Đó là trong bất kỳ trường hợp nào cũng chịu ảnh hưởng của Saman giáo, nơi leo núi biểu tượng của một "cây thế giới" do pháp sư trong tìm kiếm kiến ​​thức thần bí là một mô hình tôn giáo phổ biến. Chúng tôi biết rằng hy sinh, con người hay nói cách khác, với các vị thần được thường treo hoặc từ cây, thường sững giáo. (Xem thêm: Peijainen) Ngoài ra, một trong những tên Odin Ygg, và tên Bắc Âu cho thế giới Ash-Yggdrasill-do đó có nghĩa là "con ngựa (Odin) Ygg". Một tên Odin là Hangatýr, vị thần của treo cổ.

Mong muốn cho sự khôn ngoan của Odin cũng có thể được nhìn thấy trong công việc của mình như là một farmhand cho mùa hè, cho Baugi, để có được mật ong của thơ ca. Xem Fjalar và Galar để biết thêm chi tiết.
[Sửa]
Thờ phượng

Odin vào Valhalla cưỡi Sleipnir, được chào đón bởi một Valkyrie như mô tả trên tảng đá Tjängvide thế kỷ hình ảnh 8.

Thông tin chi tiết của thời kỳ di cư của tôn giáo Đức sơ sài, tái tạo từ các hiện vật, các nguồn hiện đại thưa thớt, và các lời khai sau này của huyền thoại thời Trung cổ và placenames. Nó đã được phổ biến, đặc biệt là trong Cimbri, hy sinh một tù nhân Odin trước khi hoặc sau khi một trận chiến.

Thế kỷ thứ 6 Irish truyền giáo Saint Columbanus Theo Jonas Bobiensis, uy tín đã phá vỡ một sự hy sinh Bia Wuodan (Đèo Suo Vodano nomine) ở Bregenz, Alemannia. Wuodan là vị thần trưởng của Alamanni, tên của ông xuất hiện trong bản khắc chữ rune trên xương mác Nordendorf.

Pagan thờ phượng biến mất với Christianization, giữa thế kỷ thứ 6 và thứ 8 ở Anh và Đức, kéo dài cho đến thế kỷ thứ 11 hoặc 12 tại Iceland, và Scandinavia. Chứng tích thờ phượng đã được tiếp tục vào thời hiện đại như văn hóa dân gian (xem Đức Kitô giáo).

Có lập luận cho rằng việc giết một chiến binh trong trận chiến là để cung cấp cho một của lễ hy sinh để Odin. Hay thay đổi của Odin trong trận chiến được tài liệu, và Lokasenna, Loki chế nhạo Odin cho sự mâu thuẫn của mình.

Adam của Bremen trong thế kỷ 12 liên quan là mỗi năm, 9, mọi người tập hợp từ khắp nơi trên Thụy Điển hy sinh tại đền thờ tại Uppsala. Nô lệ nam và nam giới của mỗi loài đã hy sinh và bị treo cổ từ các chi nhánh của cây. Khi người Thụy Điển có quyền không chỉ để bầu một vị vua mà còn để lật đổ một ông vua, saga liên quan mà cả vua Domalde và vua Olof Trätälja được hiến tế cho Odin sau nhiều năm của nạn đói. Đôi khi hy sinh đã được thực hiện để Odin để mang lại sự thay đổi trong hoàn cảnh. Một ví dụ đáng chú ý là sự hy sinh của vua Víkar là chi tiết trong Saga Gautrek và Saxo Grammaticus 'trong tài khoản của cùng một sự kiện. Thủy thủ trong một đội bị thổi tắt khóa học đã thu hút rất nhiều hy sinh để Odin rằng ông có thể làm giảm nhẹ những cơn gió. Nhà vua đã thu hút rất nhiều và đã bị treo cổ. Tế lễ có được có lẽ cũng Odin vào lúc bắt đầu của mùa hè, kể từ Ynglinga saga quốc gia là một trong những lễ hội lớn của lịch tại sumri, đó var sigrblót "vào mùa hè, cho chiến thắng".
[Sửa]
Thời kỳ di cư
Bài: Woden Wikimedia Commons có phương tiện truyền thông liên quan đến: Tierkrieger


Các bộ tộc Anglo-Saxon đã mang lại niềm tin tà giáo của họ đến Anh khoảng thế kỷ thứ 5 và thứ 6 và tiếp tục trong hình thức thờ phượng cho đến khi gần như tất cả đã được chuyển đổi sang Kitô giáo vào thế kỷ thứ 8. Các vị vua Anglo-Saxon tuyên bố gốc từ Woden. Theo Chronicle Anglo-Saxon và Britonum Historia, Woden có Wecta con trai, Baeldaeg, Casere và Wihtlaeg, lần lượt là tổ tiên của các nhà hoàng gia của các thất hùng chánh trị. Biểu hiện khác của Woden ở Anh được giới hạn trong một tán xạ các tên địa danh và một số thậm chí còn nhỏ hơn của văn học đề cập đến trong các bài thơ tiếng Anh Old Maxim (line 132) và Charm cái gọi là Herbs Nine (line 32).

Lombardic Godan xuất hiện trong thế kỷ thứ 7 Origo Gentis Langobardorum. Theo truyền thuyết được trình bày có, vợ của Godan, Frea ủng hộ Lombard, lúc vẫn gọi Winnili, và đánh lừa Godan vào giúp họ bằng cách có những người phụ nữ của Winnili buộc tóc của họ ở phía trước của khuôn mặt của họ. Godan nghĩ rằng họ là những chiến binh có bộ râu ấn tượng và đặt tên chúng Langobardi ("longbeards").

6 đến miêu tả thế kỷ thứ 7 của các chiến binh thực hiện một điệu nhảy nghi lễ cho thấy một vũ công trong trang phục sói và một đội mũ bảo hiểm với người đứng đầu hai con chim (Anglo-Saxon hình tượng, hai vũ công với mũ bảo hiểm như vậy được chứng thực trên Sutton Hoo mũ bảo hiểm, nhưng không phải chiến binh trong trang phục sói). Cả hai con số này được trang bị giáo mác, kiếm. Cảnh này là chủ yếu kết hợp với các giáo phái của Wodan / Wodin. Mũ bảo hiểm có sừng có tiền lệ trong những vũ điệu nghi lễ tương tự như trong miêu tả có niên đại từ thời kỳ đồ đồng Bắc Âu, nhưng việc giải thích lại của "sừng" như chim săn mồi dường như là một sự phát triển ban đầu vào thế kỷ thứ 6. Các vũ công đôi có thể tương ứng với các con trai sinh đôi của bầu trời thần, được gọi Tacitus như Alcis. Với sự gia tăng của sự sùng bái Wodan / Wodin trong nơi Teiwaz trong quá trình của thời kỳ di cư, Tyr cuối cùng đã trở thành một người con trai của Odin trong thần thoại Eddaic (và cả Tyr và Odin vẫn còn gắn liền với những con sói). Hai con chim đứng đầu trên các vũ công mũ bảo hiểm có một song song trong hai con quạ Eddaic Odin, Hugin và Munin.

Một cảnh định kỳ cho thấy một chiến binh chiến đấu hai con thú hoang dã (chó sói, gấu, so với Geri Eddaic và Freki). Như vậy, Spiedel (2004) kết nối Geri và Freki với khảo cổ học tìm thấy con số miêu tả mặc sói tấm da và thường được tìm thấy có liên quan đến sói tên giữa các dân tộc Đức, bao gồm Wulfhroc ("Wolf-váy yếm"), Wolfhetan ("Wolf-Hide"), Scrutolf Isangrim ("Grey-Mask"), ("Garb-Wolf") và Wolfgang ("Wolf-Chuyển động"), Wolfdregil ("Wolf-Runner"), và Vulfolaic ("Wolf-Dancer") và những huyền thoại về con sói chiến binh từ thần thoại Bắc Âu (như Úlfhéðnar). Parallels 6 đến hình tượng thế kỷ thứ 7 của Thụy Điển giai đoạn Vendel (Öland; Ekhammar), trong Alemannia (Gutenstein; Obrigheim) cũng như ở Anh (Sutton Hoo; Finglesham, Kent) cho thấy sự bền bỉ "pan-Germanic" sự thống nhất của một con sói -band sùng bái chiến binh trung xung quanh Wodan / Wodin tại Scandinavia, Anglo-Saxon và trên lục địa cho đến khi đêm trước của Christianization của Anh và Alemannia trong thế kỷ thứ 7. [2]

Öland lá (cuối thế kỷ thứ 6 Thụy Điển)

Obrigheim lá (cuối 6 hoặc thế kỷ thứ 7 đầu Alemannia)

Gutenstein cầm vỏ kiếm mount (Alemannia thế kỷ thứ 7)

Öland lá (cuối thế kỷ thứ 6 Thụy Điển)

Sutton Hoo "vua ví" trang trí (đầu thế kỷ thứ 7 Anh)

trang trí các mảng bám trên mũ bảo hiểm Sutton Hoo (thế kỷ thứ 7; tái thiết)

Các bia mộ thứ 7 cuối thế kỷ Frankish từ Niederdollendorf là ​​miêu tả cuối cùng được biết đến của "chim đầu mũ bảo hiểm" motif trên lục địa.
[Sửa]
Viking Tuổi
Bài chi tiết: Óðinn

 Odin với quạ và vũ khí của mình

Scandinavian Óðinn nổi lên từ Proto-Bắc Âu * Wōdin trong thời gian di cư, tác phẩm nghệ thuật Vendel (bracteates, hình ảnh đá) miêu tả những cảnh đầu tiên có thể được liên kết với Trung cổ cao văn bản thần thoại Bắc Âu. Bối cảnh của các tầng lớp mới nổi lên trong giai đoạn này phù hợp với câu chuyện của thị tộc bản địa của Snorri người cuối cùng đã được thay thế bởi những kẻ xâm nhập Aesir từ lục địa [10].

Theo Edda bằng văn xuôi, Odin là con trai của Bestla và Borr và anh trai của ve và Vili và cùng với các anh em, ông ném xuống sương giá khổng lồ Ymir và tạo ra thế giới từ cơ thể của Ymir.

Thuộc tính của Odin là Sleipnir, một con ngựa tám chân, đầu bị cắt đứt của Mímir, báo trước tương lai. Ông ta thuê Valkyrjur để thu thập các linh hồn của các chiến binh giảm trong trận chiến (Einherjar), vì đây sẽ là cần thiết để đấu tranh cho anh ta trong trận chiến của Ragnarök. Họ đã lấy các linh hồn của các chiến binh để Valhalla (sảnh của sa ngã), cư trú trong Ásgarðr Odin. Một trong Valkyrie, Brynhildr, đã bị trục xuất từ ​​dịch vụ của mình, nhưng vì lòng từ bi, Odin đặt cô ấy trong một căn phòng được bao quanh bởi một vòng tròn lửa để đảm bảo rằng chỉ có những người đàn ông dũng cảm nhất có thể tìm tay của cô trong hôn nhân. Cô đã được cứu thoát bởi Sigurd. Höðr, một thần mù người đã vô tình giết chết em trai của mình, Baldr, được sau đó bị giết bởi một con của Odin, Vali, có mẹ là Rindr, một sự khổng lồ người mang anh ấy hoàn toàn phát triển và tuyên bố sẽ không để thậm chí tắm trước khi ông đã bắt ông phải trả thù trên Höðr .

Theo đến Edda Hávamál, Odin cũng là người sáng tạo ra bảng chữ cái Runic. Có thể là những truyền thuyết và gia phả đề cập đến Odin có nguồn gốc trong một thủ lĩnh thực sự, Đức tiền sử đã sau đó được phong thần, nhưng điều này là không thể chứng minh hay bác bỏ.
[Sửa]
Medieval tiếp nhận

Là trưởng thần trong đền thờ của Đức, Odin đã nhận được sự quan tâm đặc biệt từ các nhà truyền giáo đầu tiên. Ví dụ, ngày của mình là những ngày chỉ để có được đổi tên trong các ngôn ngữ Đức từ "thời Woden của", vẫn còn tồn tại trong tiếng Anh thứ tư (so sánh onsdag Na Uy, Đan Mạch và Thụy Điển, Hà Lan woensdag) các Mittwoch trung lập ("giữa tuần" ), trong khi các vị thần khác đã không coi là quan trọng đủ để tuyên truyền (Thứ ba "Tiw của ngày" và thứ sáu "frige của ngày" vẫn còn nguyên vẹn trong tất cả các ngôn ngữ Đức, ngoại trừ Iceland) [3]. "Woden của ngày" dịch các Dies Latin Mercurii, "ngày Thủy tinh ". Romana interpretatio này của vị thần là do vai trò của mình như là các psychopomp.

Cho nhiều người Đức, Michael thay thế Wotan, và nhiều nhà nguyện núi dành riêng cho Michael có thể được tìm thấy, nhưng Wotan cũng vẫn hiện diện như là một loại quỷ dẫn đầu cuộc săn hoang dã của các máy chủ của người chết, ví dụ như trong văn hóa dân gian Thụy Sĩ như Wuotis Heer. Tuy nhiên, ở một số vùng thậm chí huyền thoại này đã được chuyển đổi để Charlemagne dẫn săn bắn, chứ không phải Odin.

Trong Anglo-Saxon, Woden được thường xuyên hơn euhemerised hơn quỉ ám. Bede của Historia Ecclesiastica gentis Anglorum và các Chronicle Anglo-Saxon, Woden xuất hiện như một vị vua hoàn toàn trần thế, chỉ có 4 thế hệ gỡ bỏ từ Hengest và Horsa, mặc dù đến các cuộc chinh phục Norman và sau khi có vẫn còn một nhận thức rằng ông đã một lần được "nhầm lẫn" cho một vị thần.

Snorri Sturluson kỷ lục của Edda gây ấn tượng mạnh bằng chứng về khí hậu của khoan dung tôn giáo trong thời Trung cổ Iceland, nhưng ông cảm thấy bắt buộc phải cung cấp cho một tài khoản hợp lý của các Aesir trong lời nói đầu. Trong kịch bản này, Snorri phỏng đoán rằng Odin và các đồng nghiệp của ông đã được ban đầu người tị nạn từ Troy, etymologizing Aesir như bắt nguồn từ châu Á. Một số học giả tin rằng Snorri phiên bản của thần thoại Bắc Âu là một nỗ lực để khuôn một truyền thống shamanistic thành một diễn viên thần thoại Hy Lạp. Trong bất kỳ trường hợp nào, Snorri của văn bản (đặc biệt là ở Heimskringla) cố gắng để duy trì một thái độ trung lập về cơ bản kinh viện. Điều đó Snorri là đúng là một trong những cuối cùng của Thor Heyerdahl archeo-nhân học lý thuyết (xem tìm kiếm Odin).