Trong thần thoại Bắc Âu, EIR (Old Norse "giúp đỡ, lòng thương xót" [1]) thiệp cưới

Trong thần thoại Bắc Âu, EIR (Old Norse "giúp đỡ, lòng thương xót" [1]) là một nữ thần và / hoặc Valkyrie kết hợp với các kỹ năng y tế. EIR được chứng thực trong Edda Thơ, biên soạn vào thế kỷ 13 từ các nguồn truyền thống trước đó, Edda bằng văn xuôi, viết vào thế kỷ 13 bởi Snorri Sturluson và trong thơ skaldic, bao gồm cả bản khắc chữ rune từ Bergen, Na Uy từ khoảng năm thiệp cưới  1300. Các học giả đã đưa ra giả thuyết về có hay không những nguồn tham khảo cùng một con số, và cuộc tranh luận có hay không EIR có thể đã được ban đầu là một nữ thần chữa bệnh và / hoặc một Valkyrie. Ngoài ra, EIR đã đưa ra giả thuyết như là một hình thức của các nữ thần Frigg và đã được so sánh với Hygiea nữ thần Hy Lạp.

Poetic Edda
Trong Fjölsvinnsmál Edda bài thơ Thơ, Fjölsviðr viên  thiệp cưới  bảo vệ trình bày một danh sách của các thiếu nữ tham dự người phụ nữ giữ Menglöð bao gồm EIR, và nói rằng tất cả họ đều ngồi trên Lyfjaberg đồi (Old Norse "đồi chữa bệnh" [2 hoặc "chữa bệnh núi" [3]). Việc trao đổi giữa các Svipdagr anh hùng và Fjölsviðr đề cập đến EIR là như sau:
Henry Adams Bellows dịch:
Svipdag phán:
"Bây giờ trả lời tôi, Fjolsvith, câu hỏi tôi hỏi,
Bây giờ sự thật, tôi sẽ biết:
Những gì thiếu nữ là họ đầu gối Mengloth
Đang ngồi vui vẻ với nhau? "
Fjolsvith phán:
"Hlif là một trong những tên, Hlifthrasa khác,
Thjothvara gọi họ thứ ba;
Bjort và Bleik, Blith và Frith,
EIR và Aurbotha ". [4]
Benjamin Thorpe dịch:
Vindkald.
Cho tôi biết, Fiolsvith! vv,
làm thế nào những người giúp việc được gọi là,
người ngồi ở đầu gối Menglod
trong sự hòa hợp với nhau?
Fiolsvith.
Hlif là người đầu tiên được gọi là, Hlifthursa thứ hai,
Thiodvarta thứ ba,
Biort và Blid, Blidr, Frid,
EIR, và Orboda [5].
Sau khi trao đổi, Svipdagr hỏi nếu những số liệu này sẽ cung cấp cho viện trợ nếu blot được thực hiện với họ. Fjölsviðr đáp ứng rằng Svipdagr là chính xác:
Fjolsvith phán:
"Ngay sau đó hỗ trợ họ tất cả những người cung cấp cho
Trên các bàn thờ thánh cao;
Và nếu nguy hiểm họ cho các con trai của người đàn ông,
Sau đó, mỗi ngày từ bệnh để họ bảo vệ "[6].
Fiolsvith.
Mỗi mùa hè, trong đó người đàn ông cung cấp cho họ,
tại nơi thánh,
không có bệnh dịch hạch tuyệt vời như vậy sẽ đến với con cái loài người,
nhưng họ sẽ miễn phí mỗi nguy hiểm. [5]
[Sửa] Prose Edda
Trong chương 35 của Gylfaginning Prose Edda cuốn sách,thiệp cưới  con số lên ngôi của High cung cấp mô tả ngắn gọn của 16 ásynjur. Cao danh sách EIR thứ ba, và nói không về mình hơn là chú ý rằng "cô ấy là một bác sĩ rất tốt". [7] Trong chương 75 của cuốn sách Prose Edda Skáldskaparmál EIR xuất hiện trong một danh sách các tên Valkyrie, nhưng EIR không được bao gồm trong danh sách của ásynjur trong cùng một chương [8].
[Sửa] Skaldic thơ và khắc chữ rune
Trong thơ skaldic, EIR tên thường xuyên trong kennings cho phụ nữ. Xây dựng mẫu là EIR hào quang ("EIR của sự giàu có"), xảy ra trong Gísla saga [9] Tên gọi này đã được sử dụng theo cách này của thế kỷ thứ 10 nhà thơ Kormákr Ögmundarson và Hallfreðr vandræðaskáld. [10] Tương tự như vậy, EIR tên là được sử dụng trong một người phụ nữ kenning trong bản khắc chữ rune ghi trên một thanh từ Bergen, Na Uy vào khoảng năm 1300. Thanh ghi một giao dịch buôn phổ biến tiếp theo là một câu từ một người sao chép không hài lòng (sửa đổi áp dụng cho mỗi ghi chú của người dịch):
'Khôn ngoan Var của dây ["người phụ nữ chạm lộng," có nghĩa là "người phụ nữ khôn ngoan Bejeweled"] làm cho (tôi) ngồi không hạnh phúc.
EIR [phụ nữ] của cá thu 'mặt đất [có khả năng vàng mất ngủ thường xuyên và nhiều từ tôi ". [11]
Mindy Macleod và Bernard Mees thừa nhận rằng dòng đầu tiên của dòng chữ về cơ bản có nghĩa là "phụ nữ làm cho tôi đau khổ" hay khả năng "hôn nhân làm cho tôi đau khổ,"thiệp cưới  trong khi dòng thứ hai có nghĩa là [11] "phụ nữ thường mất rất nhiều của giấc ngủ từ tôi."
Tên vẫn thường xuyên được sử dụng trong kennings người phụ nữ trong rímur thơ. [12]
[Sửa] Lý thuyết

Về dường như ba khác nhau, dường như mâu thuẫn, đề cập đến các EIR, Andy Orchard nói rằng từ nguyên của EIR tên có thể xuất hiện để phù hợp với vai trò của EIR như một nữ thần và tôi tớ của Menglöð tốt nhất, nhưng ta nên xem xét rằng các Valkyries cũng có khả năng đánh thức người chết [13] John Lindow là hoài nghi có được một niềm tin vào EIR như một nữ thần, nói rằng "chúng ta có nên tin tưởng Snorri và tưởng tượng sự tồn tại của một EIR nữ thần là một vấn đề". [14] Rudolf SIMEK nói rằng EIR ban đầu có thể chỉ đơn giản là một Valkyrie chứ không phải là một nữ thần, và liệt kê các tôi tớ của Menglöð cùng tên như là một con số riêng biệt. [15]
Hilda Ellis Davidson bình luận rằng "hầu như không có gì" được biết đến về EIR bên ngoài kết hợp chữa bệnh, và chỉ ra rằng cô đang là một trong các Norns người định hình cuộc sống của trẻ em. " Davidson cho biết thêm rằng "không có kết luận thỏa đáng" đã được rút ra từ tên của mình, và xem xét tất cả các đề cập đến EIR là của cùng một con số. Davidson nói đó, xuất hiện EIR của các thiếu nữ Menglöð của, mà tên của những thiếu nữ "cho thấy rằng họ là tinh thần người giám hộ, và [họ là] cho biết 'nơi trú ẩn và tiết kiệm' những người làm cho các dịch vụ của họ. Các có thể là giống như tinh thần bảo vệ của ngôi nhà, bảo vệ cả nam giới và phụ nữ. " Cô bổ sung rút ra một liên kết giữa tinh thần và Lyfjaberg:
Lyfjaberg là nơi vị nữ thần nằm bao quanh bởi tinh thần hữu ích của mình. Mặc dù chữa bệnh bởi một nữ thần hoặc thực sự bởi một vị thần đã để lại dấu nhỏ trên thần thoại Bắc Âu như họ đã xuống trên chúng ta, không có nghi ngờ rằng quyền năng chữa lành của nữ thần là có tầm quan trọng rất lớn trong cuộc sống hàng ngày trong tiền-Kitô giáo thời gian, cũng như của nhiều phụ nữ thánh trong thời Kitô giáo. Nữ thần chủ trì sinh được tổ chức để có quyền lực đối với cuộc sống và cái chết và đã được tôn kính như một lifegiver cả trong gia đình và trong các tòa án của vua mặc dù cô cũng có thể vượt qua án tử [16].
Henry Adams Bellows đề xuất một mối quan hệ giữa EIR và tên địa điểm Lyfjaberg, mà ông dịch là "đồi chữa bệnh." Bellows ghi chú rằng bản thảo khác nhau về chính tả của tên địa điểm, và rằng ông, như những người khác, theo sự lựa chọn của thế kỷ 19 học giả Sophus Bugge. Bellows nói rằng khổ thơ đề cập đến Lyfjaberg "ngụ ý rằng Mengloth là một nữ thần chữa bệnh, và do đó, có lẽ một hypostasis của Frigg, như đã intimated bởi tên của cô [...] Trong bài kệ 54, EIR xuất hiện là một trong handmaidens Mengloth, và EIR, theo Snorri (Gylfaginning, 35) là mình là Hygeia Bắc Âu So sánh đoạn thơ này để câu kệ 32. ". [2]http://kenhcuoi.vn/dich-vu-cuoi/thiep-cuoi/