Thứ Bảy, 10 tháng 11, 2012

không nữ thần là một sáng chế của Bede


Một số cuộc tranh luận đã xảy ra hay không nữ thần Thiep cưới là một sáng chế của Bede, đặc biệt là trong thế kỷ 19 trước khi và trước khi tái tạo rộng rãi hơn của nữ thần bình minh Proto-Indo-châu Âu. Viết trong cuối thế kỷ 19, Charles J. Billson ghi chú rằng các học giả trước khi bài viết của ông được chia về sự tồn tại của tài khoản của Bede của Ēostre, cho rằng "giữa các cơ quan không có nghi ngờ về sự tồn tại của mình là W. Grimm, Wackernagel, Sinrock [sic], và Wolf Mặt khác, Weinhold bác bỏ ý tưởng trên cơ sở triết học, và do đó, làm Heinrich Leo và Hermann Oesre Kuhn nói. Eostre Anglo-Saxon trông giống như một phát minh của Bede, 'và Mannhardt cũng bác bỏ cô ấy như là một cỗ máy cũ từ nguyên DEA. " Billson nói rằng "lần lượt toàn bộ câu hỏi [...], khi uy tín Bede", và rằng "là một trong những xu hướng đồng ý với Grimm, rằng nó sẽ không phê phán để thắng yên cương này Cha nổi tiếng của Giáo Hội, những người giữ không theo đạo vào cánh tay ' chiều dài và cho chúng ta biết ít hơn anh biết, với sự phát minh của nữ thần này. " Billson chỉ ra rằng Christianization của nước Anh bắt đầu vào cuối thế kỷ thứ 6 và 7, được hoàn thành. Billson lập luận rằng, như Bede đã được sinh ra tại 672, Bede phải có cơ hội để tìm hiểu các tên của các nữ thần bản địa của Anglo-Saxon, "người hầu như không bị tuyệt chủng trong suốt cuộc đời mình". [14]
Viết trong cuối thế kỷ 20, Rudolf SIMEK nói rằng, mặc dù các biểu hiện nghi ngờ, tài khoản của Eostre Bede không nên được bỏ qua. SIMEK opines rằng một "Xuân như một nữ thần sinh sản" phải được giả định chứ không phải là một "nữ thần mặt trời mọc" bất kể tên, lý luận rằng "nếu không các nữ thần Đức (và matrons) chủ yếu là kết nối với sự thịnh vượng và tăng trưởng". SIMEK điểm để so sánh với các Rheda nữ thần, cũng chứng thực bởi Bede. [15]
Scholar Philip A. Shaw (2011) viết rằng đối tượng đã nhìn thấy "một lịch sử lâu dài của các đối số cho và chống lại Eostre nữ thần của Bede, với một số học giả vị trí khá cực đoan ở cả hai bên" và một số lý thuyết đối với nữ thần đã đạt được phổ biến nổi bật văn hóa . Shaw, tuy nhiên, ghi chú rằng "nhiều cuộc tranh luận này, tuy nhiên, đã được tiến hành trong sự thiếu hiểu biết của một phần quan trọng của bằng chứng, như nó không được phát hiện cho đến năm 1958. Bằng chứng này được trang bị hơn 150 chữ khắc vàng mã Romano-Germanic cho các vị thần đặt tên là mệnh phụ Austriahenea, được tìm thấy gần Morken-Harff và có dư kiện khoảng 150-250 sau Công nguyên ". Hầu hết những chữ khắc trong một nhà nước không đầy đủ, nhưng nhất là trong một đủ đầy đủ cho rõ ràng hợp lý của các bia ký.Thiep cưới Sớm nhất là 1966 học giả đã liên kết các tên gốc với Eostre và một phần tử được tìm thấy trong Đức tên cá nhân [16]. Shaw lập luận chống lại một giải thích chức năng từ những bằng chứng sẵn có và kết luận rằng "các kết nối từ nguyên tên gọi của cô cho thấy rằng các tín đồ của mình nhìn thấy địa lý và xã hội quan hệ với họ như trung tâm hơn hơn so với bất kỳ chức năng cô có thể đã có "[17].http://kenhcuoi.vn/dich-vu-cuoi/thiep-cuoi/
Thỏ rừng và Freyja


Một tấm bưu thiếp Phục Sinh từ năm 1907 miêu tả một con thỏ
Ở Bắc Âu, hình ảnh Lễ Phục Sinh thường liên quan đến thỏ rừng và thỏ. Trích dẫn dân gian Phục Sinh hải quan ở Leicestershire, Anh, nếu có "lợi nhuận của đất được gọi là Leys Harecrop được áp dụng để cung cấp một bữa ăn được ném trên mặt đất tại 'Hare-pie Ngân hàng", cuối thế kỷ 19 học giả Charles Isaac Elton giả một kết nối giữa hải quan và thờ phượng của Ēostre [18] Trong nghiên cứu của ông cuối thế kỷ 19 của thỏ trong tùy chỉnh và thần thoại dân gian., Charles J. Billson trích dẫn rất nhiều sự cố của phong tục dân gian liên quan đến thỏ xung quanh thời gian của Lễ Phục Sinh ở Bắc Âu . Billson nói rằng "liệu có là một nữ thần có tên là Eostre, hoặc không, và bất cứ điều gì kết nối thỏ có thể có với các nghi lễ thờ phượng Saxon hoặc Anh, có căn cứ để tin rằng sự thánh thiêng của loài động vật này đạt trở lại vào một thời đại vẫn xa hơn, nơi mà nó có thể là một phần rất quan trọng của lễ hội mùa xuân tuyệt vời của cư dân thời tiền sử của hòn đảo này "[14].

Một số học giả đã liên kết hải quan và hình ảnh liên quan đến thỏ rừng để Thiep cưới Ēostre và Bắc Âu nữ thần Freyja. Viết vào năm 1972, John Andrew Boyle trích dẫn lời bình luận chứa trong một từ điển từ nguyên A. Ernout và A. Meillet, nơi các tác giả viết rằng "Little khác [...] được biết về [Ēostre], nhưng nó đã được đề xuất của mình đèn chiếu sáng, như nữ thần của bình minh, được thực hiện bởi thỏ rừng Và cô chắc chắn đại diện cho khả năng sinh sản vào mùa xuân, và tình yêu và niềm vui xác thịt dẫn đến khả năng sinh sản. " Boyle trả lời rằng không có gì là biết về Ēostre bên ngoài của đoạn văn duy nhất của Bede, mà các tác giả đã có vẻ chấp nhận việc xác định các Ēostre Bắc Âu với nữ thần Freyja, thỏ không được liên kết với Freyja. Boyle viết rằng "vận chuyển của cô, chúng ta được dạy bởi Snorri, đã được rút ra bởi một cặp mèo. Động vật, nó là đúng, mà như thỏ rừng là những thân nhân của phù thủy, mà Freyja dường như có nhiều điểm chung" Tuy nhiên, Boyle nói thêm rằng "Mặt khác, khi các tác giả nói về thỏ là 'bạn đồng hành của Aphrodite và Satyrs và cupids' và chỉ ra đó là vào thời Trung Cổ xuất hiện bên cạnh con số Luxuria ', họ trên mặt đất chắc chắn hơn nhiều và có thể viện dẫn bằng chứng minh họa của họ "[19].


ái tạo * acob Grimm Ostara đã có một số ảnh hưởng trong nền văn hóa phổ Thiep cưới biến kể từ đó. Tên đã được chuyển thể thành một tiểu hành tinh (343 Ostara, 1892 bởi Max Wolf), [20] Mödling, Áo-Đức loạt sách quốc gia và nhà xuất bản (1905, Ostara), [21] và một ngày trên các bánh xe Wiccan của năm (Ostara, ngày 21 tháng 3) [22] trong âm nhạc, Ostara tên đã được thông qua như là một cái tên nhóm nhạc Ostara, [23] và là tên của album: zoviet * france: (Eostre, 1984 ) và The Tree Chúc (Ostara, 2009). Eostre xuất hiện trong cuốn tiểu thuyết của Neil Gaiman, Thần Mỹ.
Trong một số hình thức của Đức Neopaganism, Thiep cưới Eostre (hoặc Ostara) được tôn kính. Về tôn kính này, Carole M. Cusack bình luận rằng, trong số tín đồ, Eostre là "kết hợp với sự xuất hiện của mùa xuân và bình minh, và lễ hội của cô được tổ chức tại xuân phân. Bởi vì cô ấy mang lại, đổi mới, tái sinh từ cái chết của mùa đông, một số heathens liên kết Eostre với Idunn, thủ môn của những quả táo của thanh niên trong thần thoại Bắc Âu "[24].

Không có nhận xét nào:

Đăng nhận xét